[스크랩] 명상을 위한 마음의 자세: 성성적적(惺惺寂寂)

명상을 위한 마음자세: 성성적적(惺惺寂寂) /peace

 

(1) 적적(寂寂)/적정(寂淨, 靜)

명상을 시작할 때 ‘쉰다’는 마음자세로 임한다. 명상을 잘하겠다는 마음도 내려놓고 오직 쉰다는 마음으로 명상을 한다. 명상을 잘하겠다는 마음은 몸과 마음에 긴장을 유발한다. 그저 쉰다는 마음으로 다만 명상의 대상에 주의를 보내고 그것을 유지한다.

몸도 쉬고 마음도 쉰다. 욕구-생각을 다 내려놓는다. 어떠한 할 일이나 걱정도 미래의 서랍에 넣어둔다. 어떠한 후회나 원망도 과거의 서랍에 넣어둔다.

나는 아무 것도 안 해도 된다. 호흡은 몸이 알아서 해준다. 나는 다만 쉬며 호흡만 구경하면 된다.

명상에서 뭔가를 맛보려고 하지 않는다. 특히 명상을 하며 좋은 체험을 했을 때 다음에 다시 그 체험을 느끼려고 하면 제대로 하는 명상이 아니다. 그저 잠시 쉰다는 태도로 한다.

 

(2) 성성(惺惺)

졸지 않고 분명하게 깨어있어야 한다. 매순간 호흡의 상태를 있는 그대로 관찰한다.

마음의 중얼거림을 멈추고 호흡감각에 집중하고 관찰한다. 호흡이 세상에서 가장 중요한 일인 것처럼 관찰한다. 매 번의 들숨과 날숨의 감각을 마치 세상에서 하나뿐인 와인을 맛보듯이 음미한다.

명상에 조금씩 익숙해지면 집중명상에만 초점을 두기보다는 순수하게 바라보는 마음챙김에 초점을 두며 떨어져 보고 있음, 지금-여기에 살아있음, 깨어있음을 동시에 자각하며 ‘큰 나’에 머물도록 한다.

 

(3) 성성적적(惺惺寂寂): 또렷하게 깨어있는 쉼

성성과 적적은 서로 돕는다. 주의집중의 대상에 집중할 때 다른 욕구-생각이 줄어든다. 욕구-생각이 줄면 쉬게 된다. 호흡감각에 온 마음을 다해 주의를 기울인다. 그러면서 동시에 ‘쉰다’의 마음으로 한다.

쉰다는 마음이되 또렷이 깨어있어야 한다. 쉰다에 욕구-생각을 내려놓고 또렷이 깨어있음에 감각을 풍부하게 경험하며 아울러 떨어져보는 자리를 느낀다. (마음챙김 명상 매뉴얼/김정호/2016/pp.96-98)

 

 

 

 

성성적적(惺惺寂寂),적적성성(寂寂惺惺)/고명석/조계종 포교연구실 선임연구원

고요함과 깨어있음,

이 두 단어는 새의 양 날개(수레의 두바퀴)처럼 선수행의 중요한 두 가지 요소를 이루고 있다.

날개 하나만 잃어도 새가 날지 못하듯 선에서도 이 두 가지 중 하나가 결핍되면 제구실을 못하는 법이다.

고요한 가운데 깨어 있고 깨어 있는 가운데 고요해야 우리는 수행자의 삶 속에서 밝고 평화로운 삶을 누릴 수 있다. 이렇게 고요함과 깨어 있음이 함께 균형을 이루어 전개되는 것을‘성적등지(惺寂等持)’라 일컫는다.

​여러 선어록에서는 이 말을 달리 표현하여‘성성적적(惺惺寂寂)’혹은‘적적성성(寂寂惺惺)'이라 했다.

마음이 고요하기만 하면 흐릿하고 혼침에 빠진다
적적이란 고요하고 고요해 어떤 번뇌도 일지 않는 평화로운 상태를 말한다.

물결이 자 잠잠해진 고요한 호수를 생각해 보라. 고요한 호수는 평화로움이다. 시끄럽거나 소란스럽지 않다.

​마음 역시 고요하고 고요해지면 번뇌 망상은 물론 어떤 잡념의 물결도 일지 않는다.

망상과 잡념의 물결이 자니 평화롭고 고요하다. 고요 속에는 여유와 부드러움이 번진다.

그러나 고요한 가운데 깨어 있지 못하면 그 고요는 적막이나 어둠 속으로 빠진다.

호수가 고요하기만 하고 전혀 움직이지 않는다면 이내 흐름이 단절되어 썩은 물이 되거나

생명이 살아있지 못하게 된다. 마음도 고요하기만 하면 흐릿하고 캄캄한 혼침에 빠진다.

아무 생각도 없는 무기(無記)에 잠들어 버리기도 한다.

그래서 깨어 있어야 하는 것이다.

또렷또렷하게 깨어 있는 상태가 성성(惺惺)이다.

성성이란 반짝이는 별의 모습처럼 영롱하고 또렷하게 마음에 와 박히는 것이다.

고요한 호수에 맑고 청명하고 청량한 생명이 숨쉬는 상태가 적적성성이다.

그렇게 맑고 고요한 호수에는 신선한 생명이 숨쉰다.

​

그런 호수에는 하늘을 흐르는 흰 구름, 주변의 나무들이 고스란히 와서 잠긴다.

고요하고 맑은 가운데 청정하고 시원스러운 바람 또한 분다.

우리 마음 역시 고요한 가운데 깨어 있으면

밝고 또렷해져 모든 것이 있는 그대로 투영되어 온다.

고요하고 밝으며 활달하게 살아 있는 생명력이 눈앞에서 전개되는 것이다.

아무 생각도 없다면 무지몽매한 것

영가 현각(永嘉玄覺 665-713) 선사는

“성성적적(惺惺寂寂)은 옳지만 성성망상(惺惺妄想)은 그르고,

적적성성(寂寂惺惺)은 옳지만 적적무기(寂寂無記)는 그른 것이다"라고 하였다.

​

망상과 잡념에 성성하게 깨어 있으면 온통 시끄러울 뿐이요,

적적한 반면 아무 생각도 없다면 무지몽매한 것과 다를 게 없을 것이다.

화두를 듣든 염불을 하든, 어떤 대상에 집중을 하든

그 대상에 대해 또렷또렷하게 깨어 있으면서 집중하게 되면

분별망상이 사라지고 잡념이 그친다.

잡념(부념: 뜬 생각)이 그치는 것을 사마타(Samatha) 즉, 지(止: 멈추고 중지하는 것)라고 한다.

잡념이 쉬니 고요하고 고요하다.

​

선정(禪定)의 상태에 들어간 것이다.

선정의 상태에 들면 마음이 절대로 이리저리 날뛰지 않는다.

그러나 진정한 선정의 상태는 고요하다고 해서 아무런 생각도 없는 것이 아니다.

오롯하게 깨어 있어야 하는 것이다. 

화두를 들 때 화두가 마음의 중심에 걸려

화두에 또렷또렷하게 깨어 있는 것을 화두가 성성하게 들린다고 한다.

그것을 달리 말해서 성성착(惺惺着)이라고도 한다.

​

화두에 성성하게 깨어 있어 화두에 착 붙들려 있다는 의미다.

그렇게 화두에 깨어 있으면 화두 이외에는 어떤 망상이나 잡념도 일지 않는다.

화두 의심 하나만 순일해지고 깊어지니 마음은 그저 고요하고 고요할 수밖에 없다.

화두에 깨어 있지 못하고 그냥 고요하다면 무기에 빠져 목석처럼 된다.

정말 아무 생각 없이 무사태평하게 지내는 것이다.

또는 컴컴한 귀신굴에 빠져 신기한 현상에 붙들린 결과, ​거기에 집착하여 잘못된 길로 들어설 우려가 크다.

화두를 들다가 화두 삼매까지 간 것은 좋은데,

그만 그 상태에서 화두를 놓친 결과 의식의 빈틈으로 신비한 현상이 일어나는 것이다.

​

예컨대 환청이 들리거나 신기한 모습을 보기도 한다.

사람들은 그것이 기특하여 그 마(魔)의 장난에 빠진 결과

거기에 붙들리면 비정상적인 길로 들어서기 마련이다.

하여 그 순간 다시 화두를 잡아 챙겨야 한다.

그렇게 화두에 깨어 있어야 한다는 것이다.

염불 역시 마찬가지다.

염불에 오롯하게 깨어 있어 염불이 순일하게 전개되어야 고요한 삼매의 상태에 이르며

그렇게 될 때 아미타 부처님을 친견하거나 부처님의 본성에 계합하게 되는 것이다.
​

염불뿐이겠는가?

순간순간 일어나는 현상에 오롯하게 깨어 있으면

고요한 가운데 당황하거나 노심초사하지 않을 것이요,

그러면 현재를 살아가는 활달한 사람이 되리라 믿는다.

​

 

 

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출처 : 통화재정정책연구소

글쓴이 : 이칸스 원글보기

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